Епископ Николай возглавил богослужения в храме преп. Иосифа Оптинского

В субботу, 28-го, и в воскресенье, 29 ноября, викарий Восточно-Американской епархии епископ Манхэттенский Николай нанес архипастырский визит в храм преп. Иосифа Оптинского гор. Вирджиния-Бич, шт. Вирджиния. Его Преосвященство привез для поклонения верующих великую святыню православного мира ‒ чудотворную Курскую Коренную икону Божией Матери «Знамение».
Накануне 28 ноября за Всенощным бдением перед иконой был отслужен акафист. Епископ Николай обратился к прихожанам с поучительным словом, рассказал об истории иконы и ея чудотворениях, после чего все желающие смогли поклониться иконе и каждый получил в подарок от владыки список чудотворного образа Богородицы.
На следующее утро 29 ноября прошла встреча Его Преосвященства и иконы настоятелем храма иереем Сергием Косовым. Владыка возглавил Божественную литургию, за которой ему сослужили: прот. Виктор Потапов (благочинный Пятого благочиннического округа), о. Сергий и диак. Григорий Трубецкой (клирик Св. Иоанно-Предтеченского собора гор. Вашингтон, окр. Колумбия).
На малом входе о. Сергий был награжден правом ношения набедренника.
За Литургией молились верующие из ближайших штатов: Зап. Вирджинии, Сев. Каролины и христиане местных православных приходов, которые посетили богослужение для поклонения и вознесения молитв чудотворному образу. Большинство исповедались и причастились Святых Христовых Таин. За богослужением молитвенно пел приходской хор, руководимый регентом Св. Троицкого храма гор. Мебан, шт. С.К. Андреем Семянко.
По окончании богослужения владыка обратился к прихожанам с архипастырским словом. В свою очередь настоятель поблагодарил епархиального викария и духовенство за визит и совместные молитвы. Сестричество храма устроило в приходском зале трапезу, за которой продолжилось общение духовенства и верующих.

Отпевание

Отпевание – совершаемый священником заупокойный богослужебный чин, которым Церковь провожает в вечную жизнь преставившегося от временного жития своего члена, молитвенно ходатайствуя ему прощение согрешений и упокоение в Небесном Царстве. Отпевание – народное название, которое было дано этому чинопоследованию потому, что большая часть молитв в нем поется. В Требнике отпевание именуется «последованием мертвенным».

Богослужебные книги Русской Православной Церкви содержат 6 видов последования мертвенного:
1. младенцев — для христиан не достигших 7-летнего возраста;
2. мирских человек;
3. монашеское — для монахов (в том числе иеромонахов);
4. иерейское — для лиц в иерейском сане, а также епископов;
5. архиерейское — по завещанию таковых (св. синод от 13.12.1963);
6. в первую седмицу Пасхи.

В чём смысл отпевания?

Отпевание — это молебное последование о душе новопреставленного. Оно приносит пользу его душе и тем, кто молится о нём. См. подробнее о поминовении усопших.

В службе погребения есть три основных темы: тема обязательной молитвы за усопшего, тема памяти смертной и — надежда на воскресение. Евангельское чтение на отпевании и апостольское — говорят именно о воскресении!

На какой день совершается отпевание?

Отпевание cовершается в храме, обычно на третий день после смерти; первым днем считается сам день кончины (то есть, если человек преставился в среду, то хоронить его принято в пятницу).

По особому чину совершается отпевание в дни Светлой Пасхальной седмицы: вместо печальных заупокойных молитвословий поются радостные торжественные песнопения Святой Пасхи.

В день Светлого Христова Воскресения и в праздник Рождества Христова усопших в храм не вносят и отпеваний не совершают, перенося его на следующий день.

Как совершается отпевание?

Совершается отпевание усопшего единожды, в день его погребения. Если точно не известно – был отпет или нет умерший когда-то человек, то возможно заказать заочное отпевание. В состав чинопоследования входят стихиры, канон, чтение Апостола и Евангелия. Отпевание должно совершаться в храме. С давних времен, по традиции умершего не только отпевали в храме, но и оставляли его там на три дня. И в течение этого времени, вплоть до похорон читали по усопшему Псалтирь (см. Псалтирь по усопшим).

Приходя в храм, следует помнить, во-первых, о том, что отпевание и поминкинужны для молитвы. А искренне молятся обычно те, кому покойный был по-настоящему дорог, то есть близкие ему люди, те, которые переживают за душу умершего. Во-вторых, было бы хорошо, если бы стоящие в храме люди брали текст чинопоследования (можно скачать заранее в Интернете) и понимали, что поет хор. Понимание происходящего усилит молитву и поможет душе близкого.

У православных принято хоронить в гробу, который до конца отпевания остается открытым (если для этого нет особых препятствий). Тело усопшего в гробу покрывают особым белым покровом (саваном) — в знак того, что усопший, принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся с Христом в её Святых Таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви — она до скончания века будет молиться о его душе. Бумажный венчик на голове покойного – символ венца, символическое обозначение того, что усопший ушел в Вечную жизнь как воин, одержавший победу на поле брани.

Все провожающие усопшего молятся с зажженными свечами, знаменующими Невечерний Свет вечности. При прощании целуется иконка на груди и чело (венчик) усопшего. В том случае, когда отпевание происходит при закрытом гробе, целуют крест на крышке гроба.

Кого нельзя отпевать?

Священник может отказать в отпевании нецерковного человека или атеиста. Неверующие, атеисты, агностики, оккультисты сделали свой выбор еще при жизни. И мы должны уважать этот выбор, пусть даже он кажется нам ужасным. Встреча со Святым Богом принесёт им только мучение.

Не отпеваются некрещеные (в том числе и младенцы), инославные и иноверные, также убитые при совершении преступления и самоубийцы.

В последнем случае усопший может быть отпет, если покончил с собой в состоянии невменяемости или сумасшествия. Для этого родственники могут испросить письменное разрешение у правящего архиерея, подав ему прошение с приложенным медицинским заключением о причине смерти их близкого.

Можно ли отпеть в морге?

Лучше это сделать в храме. В некоторых епархиях отпевание в морге не благословляется. Рекомендуем статью священника Константина «Недействительное отпевание».

Можно ли отпеть заочно?

Возможно, но только в исключительных случаях (когда тело не найдено, погребено другими людьми, или до обращения желающих отпеть к Богу).

Панихида

Панихида (греч. всенощный) – заупокойное богослужение, на котором молитвенно поминаются усопшие и в уповании на милосердие Божие, испрашивается им прощение согрешений и блаженная вечная жизнь. Совершаются панихиды как до погребения усопшего, так и после, обычно в 3-й, 9-й, 40-й день по смерти, в дни его рождения, тезоименитства, в годовщину смерти. Кроме панихид по отдельным усопшим Церковью совершаются еще т.н. вселенские или родительские панихиды (парастасы). Они служатся в особые дни, называемые Родительскими субботами. Завершающая часть панихиды называется литией. Это богослужение представляет собой весьма краткое моление и может совершаться на могиле или дома не только священнослужителем, но и мирянином.

Молебен

Молебен (молебное пение) – богослужение, при котором верующие просят Господа, Богородицу или святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благодеяний.

Благодарственные молебны адресуются только Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого он будет совершаться.

Некоторые молебны принадлежат к общественному богослужению и совершаются в храмовые праздники или в особо установленное время, обычно они соединяются с чином малого освящения воды. Другие совершаются по просьбе отдельных лиц или в бедственных случаях (болезнь, засуха, война).
Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне. Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен…

Совершение молебна может происходить в храме, в доме, при освящении посевов – на поле и т.д. Может соединяться с водоосвящением.

Таинство Елеосвящения (Соборования)

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:
Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.
Другое название Таинства Елеосвящения — Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершаетсясобором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. Таинство Елеосвящения называется еще «Святым елеем», «Елеопомазанием» и «Молитвомаслием», а также «Маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, его совершающих.
(Примечание: Другое название Таинства Елеосвящения — Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. Таинство Елеосвящения называется еще «Святым елеем», «Елеопомазанием » и «Молитвомаслием», а также «Маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, его совершающих.)

Если в результате всех священнодействий Таинства человек не получает видимого исцеления, это не значит, что Соборование не имело результатов. По слову преподобного Ефрема Сирина, «Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель благ. Он одаривает нас Своей любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом (например, в непременном исцелении от телесных болезней через Таинство Елеосвящения), не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь и Таинство сугубо очищая душу человека). И тем самым, что устраняет от нас вредное, уже отверзает нам дверь щедрот Своих».

Основными моментами видимой стороны Таинства Елеосвящения являются:
1) семикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Каждое из семи помазаний предваряется чтением Апостола, Евангелия, краткой ектеньей и молитвой об исцелении больного и прощении его грехов;
2) молитва веры, произносимая священником при помазании болящего;
3) возложение на главу больного Евангелия письменами вниз;
4) разрешительная молитва от грехов.

Невидимое действие благодати Божьей, подаваемой в Таинстве Елеосвящения, состоит в том, что
1) больной получает исцеление и подкрепление к перенесению болезней;
2) ему прощаются забытые и неосознаваемые грехи.
Установление Таинства Елеосвящения
Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря о том, как Христос послал апостолов на благодатное делание:И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10; 1). При этом апостолам было дано прямое указание: больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10; 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15).
Болезни душевные и телесные провоцируются человеческой греховной природой. Источник болезней, согласно учению Церкви, заключается в грехе. Зависимость телесных болезней от греха четко прослеживается в евангельском повествовании о расслабленном.
Конечно, не все болезни — непосредственное следствие греха. Но болезни и скорби, посылаемые с целью усовершенствования души, — удел (и то в редких случаях) людей высокой духовной жизни. И все же абсолютное большинство болезней, особенно в современном мире, признается следствием греха, и это четко прослеживается в чинопоследовании Елеосвящения.
Совершаемое в этом Таинстве исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но и способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования не только в обретении здоровья, но и в приобщении к праведности и миру и радости во Святом Духе (См.: Рим. 14; 17).
Прибегая к Соборованию, необходимо помнить, что человек все-таки смертен, и наступит момент, когда он должен будет покинуть этот мир. И часто в Таинстве Елеосвящения выявляется воля Божья о болящем: «В результате человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной Церкви и сокровенных путей Божьих» (А. С. Хомяков). Но и в этом случае человеку, над которым совершено Таинство, дается великий дар: его душа предстает перед своим Создателем, очищенная от сокровенных даже для себя самой грехов.

Суеверия, связанные с Таинством Елеосвящения
К сожалению, с Таинством Елеосвящения связаны устойчивые предрассудки, которые отталкивают малодушных от самой возможности прибегать к спасительному воздействию Божьей благодати. Такие суеверы боятся Соборования, считая, что это «последнее Таинство» и оно ускорит кончину их самих или родственников, его принимающих. Но сроки жизни любого человека зависят только от воли любящего его Небесного Отца, Который нередко посылает ему телесную болезнь для вразумления и изменения жизни. Да и жизнь умирающего Господь может продлевать с той целью, чтобы дать ему достойно подготовиться к переходу в вечность.
Почти повсеместно утвердившаяся в XVIII-XIX веках практика Соборования только умирающих в корне неверна и не соответствует пониманию Таинства в древней Церкви. Поэтому прибегать к Соборованию можно всем (начиная с семи лет) в любой болезни. Православный писатель XIX века Е. Поселянин писал о том, кому еще можно и нужно собороваться: «Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегать к Соборованию».

Таинство Священства

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:
Священство есть Таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.
Весь церковный народ, составляющий Тело Церкви, подразделяется на духовенство и мирян (клир и народ). К клиру Православной Церкви принадлежат священнослужители и церковнослужители, служение которых с точки зрения литургической жизни неравноценно, то есть их иерархические полномочия разнятся между собой. Священнослужители, которым принадлежат права совершения Таинств и богослужений, в свою очередь имеют иерархическое деление: одни из них поставлены по отношению к другим на более высокую ступень и наделяются в связи с этим большей духовной властью.
Священнослужителем Православной Церкви может стать далеко не каждый благочестивый мирянин.Таинство Священства совершается только над православно верующим мужчиной, принадлежащим к клиру (то есть являющимся уже церковнослужителем), состоящим в первом венчанном браке или принявшим монашеские обеты, и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии.
Надо отметить, что в Церкви любые служения возможны только на основе благодатных даров, которые в ней же и сообщаются. Только лица, их получившие, могут быть священнослужителями. Поэтому Рукоположение в Церкви не является назначением, а благодатным актом, в котором ниспосылаются на ставленника дары Духа. Но эти дары ниспосылаются на того, кого Сам Бог предназначает и призывает к служению. Церковь же активно участвует в этих избраниях и поставлениях.
Как и все остальные Таинства, Священство имеет свою внешнюю и внутреннюю сторону.
Внешнюю сторону Таинства составляет святительское Рукоположение правильно избранного ставленника, сопровождаемое соборной молитвой. В христианской Церкви с самого начала ее существования Рукоположение составляет основную принадлежность Таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, передавали ее своим преемникам через Рукоположение: и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян. 6; 5, 6). Апостолы же заповедали епископам, возведенным ими в высший священный сан, рукополагать кандидатов на священнослужение таким же образом.
Внутреннюю сторону Таинства составляет благодать Святого Духа, преподаваемая рукополагаемым во дьякона, священника или епископа. Священническое служение не может совершаться «автономно», человеческими силами, как не может любым христианином совершаться что-либо благое без помощи Божьей. Отличие здесь лишь в том, что чрезвычайность священнического служения требует и таких же чрезвычайных благодатных даров, которые и подаются ставленнику в Таинстве.
Установление Таинства
Таинство Священства установлено Самим Господом Иисусом Христом, Который избрал из числа Своих учеников сначала 12, а потом еще 70 апостолов и дал им власть учить и совершать Таинства. До Своего Вознесения Господь дал им следующее обетование: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1; 8). Эти слова Господа исполнились в день Пятидесятницы, когда Он ниспослал апостолам Святого Духа, давшего им необходимые для их служения силы: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2; 3, 4).
Со времен апостолов благодать Святого Духа непрерывно передается через Рукоположение от епископов епископам и поставляемым ими священнослужителям. Эта непрерывность преемственной связи благодатных даров и власти священства является необходимым условием действенности всех совершаемых Таинств.
Неизменными с апостольских времен остаются и основные литургические тайнодействия Таинства.
1. Возложение рук апостола (в послеапостольский период — епископа) на главу ставленника.
2. Соборная молитва.
Этим литургическим тайнодействиям предшествует избрание кандидата на принятие в священный сан. Рукоположение — акт сакраментальный; в нем, по словам Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».
Степени церковной иерархии
Клир (греч. клэрос — жребий), духовенство, причт — это совокупность всех священнослужителей и церковнослужителей одного храма. К клиру Русской Православной Церкви относятся священнослужители и церковнослужители всех ее храмов.
Низшая степень клира, которую обязан пройти каждый кандидат на священнослужение, называетсяцерковнослужитель. Посвящение в высшие степени церковной иерархии совершается только после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными.
Церковнослужитель — низший клирик, над которым Таинство Священства не совершается. Прислуживает в алтаре, помогая священнослужителям при совершении церковных служб и обрядов. Другое название, не употребляемое в канонических и литургических текстах, но ставшее общепринятым к концу XX века в Русской Церкви, — алтарник.
Сейчас в обязанности алтарника входит:
1) возжигание свечей и лампад в алтаре и перед иконостасом к началу богослужения;
2) подготовка облачения для священников и дьяконов;
3) подготовка просфор, вина, воды и ладана;
4) разжигание угля и подготовка кадила;
5) помощь дьякону во время Причащения мирян;
6) необходимая помощь священнику при совершении Таинств и треб;
7) содержание в чистоте алтаря;
8) чтение во время богослужения;
9) колокольный звон до и во время богослужений.
Алтарнику запрещается касаться Престола, жертвенника и их принадлежностей; переходить с одной стороны алтаря на другую между Престолом и Царскими вратами.
Церковнослужители (нынешние алтарники) делились на несколько групп, имевших определенные обязанности:
1) иподьяконы (в древней Церкви — субдьяконы);
2) чтецы (псаломщики);
3) пономари;
4) певцы (канонархи) церковного хора.
Чтецы были известны еще в ветхозаветной Церкви. Во время богослужения они читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (Неем. 8; 8). Сам Господь Иисус Христос, придя в Назарет, вошел в день субботний в синагогу, и встал читать (Лк. 4; 16).
Так как за каждым православным богослужением читаются книги Священного Писания, чин чтецов (лекторов) сразу утвердился и в Христианской Церкви. В первые века читать в храме могли все члены Церкви — как священнослужители, так и миряне, но впоследствии это служение закрепилось за лицами, особенно искусными в чтении. Чтецы были подчинены дьяконам и вошли в состав низшего клира. В конце II столетия лектор (греч. анагност) становится должностным лицом в Церкви.
Были в ветхозаветной Церкви и певцы, называемые по церковному уставу «канонархами» (возглашателями гласов Октоиха, прокимнов и др.). Ветхий Завет упоминает псалмопевцев, священнопевцов, певцов и певиц. Они разделялись на два клироса и управлялись «начальником хваления и молитвы». Господь Иисус Христос, Который не раз воспевал псалмы и песнопения с учениками-апостолами, освятил тем самым служение певцов:И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26; 30).
Священнослужители — лица, получившие в Таинстве Священства благодать совершать Таинства (архиереи и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (дьяконы).
В Православной Церкви существуют три степени священства.
1. Дьякон.
2. Пресвитер (священник, иерей).
3. Епископ (архиерей).
Посвящаемый в дьякона получает благодать помогать при совершении Таинств. Посвящаемый в священника (пресвитера) получает благодать совершать Таинства. Посвящаемый в епископа (архиерея) получает благодать не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.
Дьякон (греч. диáконос — служитель) — священнослужитель первой (младшей) степени. Он участвует в общественном и частном богослужении, прислуживая при Таинствах, но не совершая их. Звание дьякона в Христианской Церкви было установлено апостолами, когда они рукоположили в Иерусалимской общине семь мужей изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости (Деян. 6; 3). С того времени дьяконское священнослужение непрерывно сохраняется в Церкви, как низшая степень Священства. Дьякона, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеродьяконом, если он состоит в монашеском чине;
2) схииеродьяконом, если он принял схиму;
3) протодьяконом (первым дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в белом (женатом) духовенстве;
4) архидьяконом (старшим дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в монашестве.
К дьяконам обращаются «Ваше боголюбие», либо «отец дьякон».
Пресвитер (греч. пресвúтерос — старец), либо священник, иерей (греч. иерéос — священник) — священнослужитель, который может совершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства Священства. В сан пресвитера рукополагают только после того, как ставленник возведен в дьяконский чин. Священник «крещает, и священнодействует, но не хиротонисует, то есть не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастный священному чину» . Пресвитер также не может совершать хиротесий и таких священнодействий, как освящение антиминса и освящение Мира. В его обязанности входит обучение вверенных его попечению христиан догматам веры и благочестия. Священнику в церковной иерархии подчинены дьяконы и церковнослужители, которые исполняют свои храмовые обязанности только по его благословению.
Пресвитера, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеромонахом (греч. иеромнúхос — священник-монах), если он состоит в монашеском чине;
2) схииеромонахом, если иеромонах принял схиму
3) протоиереем или протопресвитером (первым иереем, первым пресвитером), если он является старшим из пресвитеров белого духовенства;
4) игуменом называется первый среди монашествующих (иеромонахов);
5) архимандритом, если он является настоятелем монашеской обители (хотя есть исключения);
6) схиигуменом или схиархимандритом называют игумена или архимандрита, принявшего схиму.
К священнослужителям принято обращаться следующим образом.
1. К иереям и монашествующим священникам (иеромонахам): «Ваше Преподобие«.
2. К протоиереям, игуменам или архимандритам: «Ваше Высокопреподобие«.
Неофициальное обращение к священнослужителям: «отец» с прибавлением полного имени, как оно звучит по-церковнославянски. Например, «отец Алексúй» (а не Алексей) или «отец Иоанн» (но не «отец Иван»). Либо просто, как это принято в русской традиции, — «батюшка«.
Епископ (греч. епúскопос — надзиратель) — высшая степень священнослужения. Епископ может совершать все семь Таинств, в том числе и Таинство Священства. Согласно древней традиции, в сан епископа посвящают только священников высшего монашеского чина — архимандритов. Другие наименования епископа: архиерей, иерарх (священноначальник) или святитель.
Рукоположение в архиереи совершается собором архиереев (по Первому Правилу святых Апостолов, должно быть по крайней мере два рукополагающих архиерея; по 60-му Правилу Карфагенского Поместного Собора 318 года, их должно быть не менее трех). Согласно 12-му Правилу Шестого Вселенского Собора (680-681 гг.), проходившего в Константинополе, архиерей должен быть безбрачен. Сейчас в церковной практике существует правило поставления в архиереи из монашествующего духовенства.
К архиерею принято обращаться следующим образом.
1. К епископу: «Ваше Преосвященство«.
2. К архиепископу или митрополиту: «Ваше Высокопреосвященство«.
3. К Патриарху: «Ваше Святейшество«.
4. К некоторым восточным Патриархам (иногда и к другим епископам) обращаются — «Ваше Блаженство«.
Неофициальное обращение к архиерею: «Владыко» (имярек).

Таинство Венчания

Венчание — это таинство Церкви, в котором Бог подает будущим супругам, при обещании хранить верность друг другу, благодать чистого единодушия для совместной христианской жизни, рождения и воспитания детей. Желающие венчаться должны быть верующими крещеными православными христианами. Они должны глубоко осознавать, что самовольное расторжение брака, утвержденного Богом, также как и нарушение обета верности, есть безусловный грех.

КАК ГОТОВИТЬСЯ К ТАИНСТВУ ВЕНЧАНИЯ
Брачная жизнь должна начинаться с духовного приготовления.

Жених и невеста до брака должны непременно исповедаться и причаститься Святых Тайн. Желательно, чтобы они за три-четыре дня до этого подготовили себя к таинствам Исповеди и Причастия.

Для браковенчания нужно приготовить две иконы — Спасителя и Божией Матери, которыми во время Таинства благословляют жениха и невесту. Раньше эти иконы брались из родительских домов, они передавались как домашняя святыня от родителей к детям. Иконы приносятся родителями, а если они не участвуют в Таинстве венчания — женихом и невестой.

Жених и невеста приобретают обручальные кольца. Кольцо — знак вечности и неразрывности брачного союза. Одно из колец должно быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизирует своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе; серебряное — подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Муж носит серебряное кольцо, полученное от жены, а жена — кольцо мужа, т.е. золотое. Теперь для обоих брачующихся покупают, как правило, золотые кольца. Кольца могут иметь также украшения из драгоценных камней.

Но все же главное приготовление к предстоящему таинству — это говение. Святая Церковь рекомендует вступающим в брак подготовить себя к нему подвигом поста, молитвы, покаяния и причащения.

День и время венчания будущие супруги должны обговорить со священником заранее и лично. Перед венчанием необходимо исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Возможно совершить это не в самый день Венчания.

Желательно пригласить двух свидетелей.

Для совершения таинства Венчания нужно иметь:

икону Спасителя;
икону Божией Матери;
обручальные кольца;
венчальные свечи (можно приобрести в церковной лавке);
белое полотенце (рушник для подстилания под ноги).
ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ СВИДЕТЕЛЯМ
Поручители обязательно должны быть православными, желательно церковными людьми, должны относиться к Таинству Венчания с благоговением. Обязанности поручителей при бракосочетании в своей духовной основе такие же, как восприемников в Крещении: как восприемники, опытные в духовной жизни, обязаны руководить крестниками в христианской жизни, так и поручители должны духовно руководить новой семьей. Поэтому раньше в поручители не приглашались люди молодые, не женатые, не знакомые с семейной и супружеской жизнью.

Таинство Евхаристии. Божественная Литургия

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную.

Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхарúстии (греч. благодарение), почему это Таинство и имеет двойное название — Причащение, или Евхаристия.

Причащение (Причастие, принятие Святых Тела и Крови Христовых) — это такое Таинство, при котором православный христианин не символически, а реально и живо соединяется со Христом Богом в той степени, в какой он подготовлен к этому. Чем лучше верующий человек подготовит себя к личной встрече с Богом, тем благодатнее она будет. Образ этого соединения непостижим для рационального восприятия, как непредставима тайна преложения хлеба и вина в Пречистые Тело и Кровь Христову: «Веруем, что в сем священнодействии предлежит Господь наш Иисус Христос, не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о Крещении, и не чрез «проницание» хлеба, так, чтобы Божество Слова «входило» в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют: но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на Кресте, излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Господа, под видом и образом хлеба и вина» («Послание восточных патриархов»).

В Святых Тайнах Христос присутствует всецело

Для верующих факт действительного преложения хлеба и вина, принесенных на Литургию, в Тело и Кровь Христову несомненен. В том же «Послании восточных патриархов» говорится о Таинстве Евхаристии следующее: «Веруем, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по Существу Своему, то есть с Душой и Божеством, как совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на Небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и прелагаемый, делается одним и тем же с Телом, сущим на Небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах. Потому-то Таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одной верой, а не умствованиями человеческой мудрости, суетность и безумие изысканий которой о Божественном отвергает эта Святая и свыше определенная за нас Жертва».

Богослужение Таинства — Литургия

Богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется Литургией (греч. литóс — общественный и эргон — служба). Если в других общественных богослужениях (утрени, вечерни, часов) Господь Иисус Христос присутствует только Своей благодатью, на Литургии Он присутствует всецело Своими Пречистыми Телом и Кровью.

Плоды Таинства

Причащение — главнейшее из христианских Таинств, установленное самим Господом Иисусом Христом. Как уже упоминалось, это Таинство является центральным не только в Евангельских повествованиях (Ин. 6; 51-58, Мф. 26; 26-28, Мр. 14; 22-24, Лк. 22; 19, 20 и 1 Кор. 11; 23-25), но и в Православной сотериологии (учение о Спасении). К Таинству Причащения в Православной Церкви допускаются все ее члены, после того как приготовятся к нему постом и покаянием. Православная Церковь преподает Таинство и младенцам (причащая их одной Кровью Иисуса Христа).

Спасительные плоды достойного Причащения Святых Тайн следующие.

1. Теснейшее соединение с Господом (Ин. 6; 55-56). Причащение, по учению Церкви, делает причастников «стелесниками» Иисуса Христа, христоносцами, участниками Божественного естества.

2. Возрастание в духовной жизни (Ин. 6; 57). Причастие оживляет душу, освящает ее, делает человека твердым в подвигах добра.

3. Залог всеобщего Воскресения и блаженной вечной жизни (Ин. 6; 58).

Но недостойно приступающим к Таинству Причащение приносит большее осуждение: Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11; 29).

Православная Церковь учит, что Тело и Кровь Христовы — это умилостивительная Жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Это та же Жертва, что была принесена Господом на Голгофском Кресте, различаемая лишь по образу и обстоятельствам Жертвоприношения. Отличие в том, что Господь Своим Жертвоприношением на Кресте искупил весь род человеческий, а Евхаристическая жертва усвояет это искупление конкретному человеку, прибегающему к ней.

Свойства Евхаристической жертвы

Крестная жертва, будучи венцом всех ветхозаветных жертв (но в тоже время являясь для них и первообразом), обнимает собою все их виды: хвалебно-благодарственные, умилостивительные за всех живых и умерших и просительные.

1. Хвалебно-благодарственная жертва. Само название Евхаристии означает в переводе с греческого «благодарение». Священное Писание свидетельствует о том, что при установлении Таинства Евхаристии Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все (Мф. 26; 26, 21). За каждой Литургией звучат хвалебно-благодарственные молитвословия: «Достойно и праведно покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу…» и «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…». В Постановлениях апостольских (глава 8) звучат следующие слова: «Приносим Тебе, Царю и Богу, хлеб и чашу сию, благодаря Тебя чрез Него за то, что Ты сподобил нас предстать пред Тобою и священнодействовать Тебе».

2. Умилостивительная жертва. Эта жертва имеет силу преклонять к нам милость Божью. Когда она приносится, поминаются не только живые, но и умершие, причем не только те, за которых мы молимся, но и те, в молитвах которых мы нуждаемся.

3. Просительная жертва. Она очень близка по своей форме к жертве умилостивительной, поскольку, призывая милость Божью, мы храним уверенность в том, что Господь исполнит наши прошения «во благо».

История установления Таинства Причащения

Евхаристия получила свое начало во дни, предшествующие Голгофской Жертве Спасителя, незадолго до Его Распятия. Первое Таинство Евхаристии было совершено самим Иисусом Христом в Сионской горнице, где состоялась Тайная Вечеря Господа с учениками-апостолами. Корень Литургии — повторение этой вечери, о которой Христом было сказано: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22; 19). Составить представление о том, каким был первоначальный чин Литургии можно, рассмотрев обряды еврейской пасхальной вечери, так как внешне Тайная Вечеря была ей практически идентична.

Время совершения Литургии

Литургия может совершаться ежедневно, кроме некоторых особо оговоренных Уставом дней.

Литургии не положено в следующие дни.

1. В среду и пятницу Сырной седмицы.

2. В понедельник, вторник и четверг седмиц Великого поста.

3. В Великий Пяток, если этот день не совпадает с Благовещением Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля по н.ст.), когда положена Литургия святителя Иоанна Златоуста.

4. В пятницу, предваряющую праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, если сами дни праздников выпадают на воскресенье или понедельник.

Литургия святого Василия Великого совершается десять раз в году.

1. В нáвечерие Рождества Христова или в самый день праздника, если он приходится на воскресенье или понедельник.

2. В нáвечерие Богоявления или в самый день праздника, если он приходится на воскресенье или понедельник.

3. В день памяти святителя Василия Великого — 1 (14 по н.ст.) января.

4. В воскресные дни 1, 2, 3, 4 и 5 седмиц Великого поста.

5. В Великий Четверг и Великую Субботу.